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禪與個性化創造詩論

時間:2006-11-21欄目:語文論文

內容提要

    本文是作者的《佛學與中國古典詩學》系列研究之一,文章從審美體驗的角度探討了古代詩學中個性化的審美理論。中國古典詩學中雖然沒有體驗這樣一個范疇概念,卻多有關于審美主客體融合體驗的描述。嚴羽的“妙悟說”就屬于一種個性化的審美理論。禪宗所講的“頓悟”,是指個體的直接體驗,不是靠理性思維或因定傳授模式所能達到的。禪宗主張求佛不應向外覓求,而是對自身佛性的體驗與發現,實際是一種獨一無二的個性化體驗。以禪喻詩正是借禪悟的個體化特征來喻詩歌的個性化創造特征,以打破舊的詩學范式。詩的審美體驗與禪宗的宗教體驗有相通之處,一是隨機性,二是超語言性。宋代的詩論家即往往受禪學的濡染啟示,借用禪學的一些觀念構建其詩論。        
    中國詩學的發展歷程,不妨視為舊的審美范式的突破與新范式的創立之不斷交替的過程。由于詩歌特質所決定,詩的藝術表現形式是十分重要的。詩人的情緒、感受,對于生活的獨特體驗,都要通過藝術表現形式的外殼表現出來。一種藝術范式初步形成之后,要通過許多詩人的創作實踐,使之逐步完善,臻于成熟。但依一種范式進行寫作太多太濫的時候,就會造成一種陳腐的氣息。缺乏創造性的詩人(往往是一些“匠氣”十足的文人),更多地依賴于這種形式上的規范。如西昆派、江西派之末流,所以多遭譏彈,主要原因恐在于此。這種藝術范式的高度成熟,孕含著其衰落的因子,造成了某些詩人忽視內心的審美體驗,而過多地依賴于形式框架。這就易于形成“千篇一律”的詩壇局面,使欣賞者產生一種審美上的疲憊感。
    舊范式的成熟與萎頓,則呼喚著新范式的破土而出,以其蓬勃的生命力來取代舊范式。一些富有創造精神的詩人,心中郁積了許多新鮮的、獨特的審美體驗,舊的范式往往難于表現這些個性化的審美體驗,于是,便自覺不自覺地突破舊的范式,寫出面目一新的作品,給人以新鮮的審美感受。新范式的出現是以詩人獨特的審美體驗作為最終動因的。
    一
    審美體驗,是審美創造的開端,同時也時貫穿著審美創造的全過程。沒有審美體驗,就談不到藝術創作,充其量只能是一種“制作”。審美體驗是審美主體與審美客體融而為一的過程,具有高度的個性化特征。從西方哲學的意義上看,“體驗”是一種跟生命活動密切關聯的經歷,它的最根本的特征就是類似“直覺”的那種直接性,它要求意識直接與對象同一,而擯除任何中介的、外在的東西。“在體驗中所表現出來的就是生命”,“包含有一種獨特的與這個特定生命之整體的關聯”[①],伽達默爾對于“體驗”的闡釋抓住了它的本質。
    審美體驗作為一種特殊的體驗形式,是在審美活動中產生的對于審美價值的體驗。在審美體驗中,審美主體和客體已無法分辨,構成一個一體化的世界。蘇軾描寫文同畫竹時的情景“與可畫竹時,見竹不見人,豈獨不見人,嗒然遺其身。其身與竹化,無窮出清新。”[②]正是一種審美體驗。再如清代畫家石濤所說:“山川使予代山川而言也,山川脫胎于予也,予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也。山川與予神遇而跡化也,所以終歸之于大滌也。”[③]也是一種主客融合、物我不分的審美體驗。審美體驗是體驗者生命整體的投入,正如伽達默爾所說:“審美體驗不僅是一種與其它體驗有所不同的體驗,而且它根本地體現了體驗的本質類型,就象作為這樣的體驗的藝術作品是一個自為的世界一樣。審美的經歷物作為體驗也就擺脫了所有現實的關聯,看來,這正是藝術作品的規定所在,即成為審美的體驗,也就是說,通過藝術作品的效力使感受者一下子擺脫了其生命關聯并且同時使感受者顧及到了其此在的整體。在藝術的體驗中,就存在著一種意義的充滿,這種意義的充滿不單單地是屬于這種特殊的問題或對象,而且,更多地是代表了生命的意義整體。某個審美的體驗,總是含有著對某個無限整體的經驗。正由于這種體驗沒有與其它的達到某個公開的經驗進程之統一體的體驗相聯,而是直接再現了整體,這種體驗的意義就成了一種無限的意義。”[④]伽氏的論述頗為系統、深刻地揭示了審美體驗代表著生命的意義整體這樣一個特質。
    體驗的另一個顯著特征乃是個體性。體驗是體驗者的體驗,如前所述,體驗是一種跟生命活動密切關聯的經歷,再現了生命的意義整體,因而,體驗必然帶著主體的個性化的特點。體驗并非純粹主觀性的,所謂體驗,必須是由體驗對象所引起的。對于同一個事物,不同體驗者所起的體驗則是不同的,有很強的個性色彩。這是體驗(包括審美體驗與非審美體驗)的共同特點。譬如宗教體驗,就有很強的個體性特點。恰如美國心理學家克拉克指出的:“宗教經驗是內心的主觀的東西,而且是最具有個人特點的東西。”[⑤]審美體驗有著更為明顯、強烈的個體性特點,同時,這種個體性又是與普遍性相融合的。盧卡契道出了這種辯證關系:“人類絕不能與它所形成的個體相脫離,這些個體絕不能構成與人類無關存在的實體,審美體驗是以個體和個人命運的形式來說明人類。”[⑥]在個性化的審美體驗之中,包容了“與天地合德,與萬物為一”的宇宙精神,這恰恰又是中國詩學的一貫特質。
    二
    中國古典詩學中沒有“體驗”這樣一個范疇概念,但是卻有許多實際上就是體驗的有關描述。劉勰所說的“目既往還,心亦吐納”“情來似贈,興來如答”[⑦]。陸機的“觀古今于須臾,撫四海于一瞬。”[⑧]宗炳所說的“暢神”[⑨]、蕭子顯所說的“若夫登高目極,臨水送歸,風動春朝,月明秋夜,早雁初鶯,開花落葉,有來斯應,每不能已也。”[(10)]都是描述審美主客體融而為一的“高峰體驗”。
    中國古代詩學中有關審美體驗的描述,還缺少個體性的理論自覺。唐宋時期,禪宗的崛起與普泛化,則大大催生了這種個體性審美體驗的意識。宋代詩學中的“以禪喻詩”,其意義主要在于打破舊的詩學范式,而充分發揮主體的審美創造功能。“以禪喻詩”的集大成者嚴羽的“妙悟”說,實際上正是一種個性化的審美體驗理論。嚴羽在《滄浪詩話》中以“妙悟”為其詩學思想的核心范疇,他說:
    大抵禪道惟在妙悟,詩道亦在妙悟。且孟襄陽學力下韓退之遠甚,而其詩獨出退之之上者,一味妙悟而已,惟悟乃為當行,乃為本色。[(11)]嚴羽拈出“妙悟”作為其思想武器,正是針對于江西詩派的詩學模式。他寫作《滄浪詩話》的宗旨,正是要打碎江西詩派的理論硬殼。“仆之《詩辨》,乃斷千百年公案,誠驚世絕
      “以禪喻詩”的詩論家并非嚴羽一人,宋人中如韓駒、吳可、龔相等人都曾借禪學來比擬詩學,而且,大都以“悟”為詩禪之間

的契合點。如吳可說:“凡作詩如參禪,須有悟門。”[(13)]龔相有《學詩詩》云:“學詩渾似學參禪,悟了方知歲是年。點鐵成金猶是妄,高山流水自依然。”都把“以禪喻詩”的契合點落在了“悟”上。而“悟”,正是一種個體化的體驗過程。詩論家用禪家之“悟”來比擬詩人個體化的審美體驗,二者在體驗形態是非常相似的。
    禪宗講的最多的就是“悟”。在南宗禪里,尤以“頓悟”為其宗教體驗之根本。在《壇經》中,惠能論頓悟的話頭甚多,如:
    我于忍和尚處,一聞言下大悟,頓見真如本性,是故將此教法流行后代,會學道者頓悟菩提,令自本性頓悟。
    迷來經累劫,悟則剎那間。
    故知不悟,即是佛是眾生;一念若悟,即眾生是佛。惠能的大弟子神會大倡其師的“頓悟”說:
    發心有頓漸,迷悟有遲疾,若迷即累劫,悟即須臾。
    若遇真正善知識,以巧方便,直示真如,用金剛慧,斷諸位地煩惱,豁然曉悟,自見法性本來空寂,慧利明了,通達無礙。證此之時,萬緣俱絕。恒沙妄念,一時頓盡。[(14)]這些例子都說明“悟”是禪宗的根本體驗方式。而這種“悟”,必須是個體的直接體驗。靠理性的思維方式,靠固定的傳授模式,靠文學語言的傳授,雖不能斷言毫無用處,但是
    故知本性自有般若之智,自用智慧觀照,不假文字。
    外修覓佛,未悟本性,即是小根

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